Hommage à Edouard Salim Michael par Michèle Michael

Salim disait parfois, avec une gratitude émerveillée : « C’est Dieu qui a couru après moi. » Il faisait allusion à un homme qui devait devenir un ami précieux pour lui et qui, par une nuit glaciale de décembre 1949, avait couru derrrière lui dans une rue de Londres. Salim, alors compositeur de musique symphonique (qu’il signait de son premier prénom, Edward) désirait venir à Paris étudier la musique française dont la finesse l’attirait énormément. Quelqu’un lui avait parlé d’un compositeur russe qui vivait justement à Paris. C’était donc la musique seule qui le préoccupait quand il se rendit au rendez-vous qu’il avait obtenu avec ce compositeur, Thomas de Hartmann.
Mais, après avoir écouté sa musique, celui-ci lui dit qu’il partait pour les Etats-Unis, que, de toute façon, il n’avait rien à lui apprendre et qu’il lui conseillait plutôt d’aller voir Nadia Boulanger, un très célèbre professeur qui enseignait à Paris ; puis il ajouta : « Est-ce que la spiritualité vous intéresse ? »
Salim répondit avec vivacité : « Pas du tout, je ne crois en rien ; je suis d’abord et avant tout un musicien!».
Il venait d’avoir vingt-huit ans, il avait déjà connu dans son enfance et son adolescence au Moyen-Orient la pauvreté, la maladie, le danger perpétuel et la mort partout présente. A peine arrivé en Angleterre à  l’âge de dix-neuf ans, en tant qu’Anglo-Indien, il avait été enrôlé dans l’armée britannique où il avait servi durant toute la guerre, soit presque cinq ans. Il y avait côtoyé tant d’absurdités et de souffrances que le sentiment profondément religieux qui l’habitait quand il était enfant en avait été balayé.

Thomas de Hartmann reprit : “Pourtant, votre musique dément vos propos !” et, s’adressant au maître de maison, il ajouta : “George, pourquoi ne lui prêtez-vous pas le livre d’Ouspensky, The New Model of the Universe ?” Monsieur Adie, un homme assez grand et mince aux yeux bleus pénétrants, qui n’avait cessé d’observer Salim pendant toute la durée de l’entretien, se leva sans rien dire et partit chercher l’ouvrage.

La perspective d’un livre à devoir lire ne séduisait nullement Salim. N’ayant jamais pu aller à l’école en raison des pérégrinations de sa famille dans différents pays du Moyen-Orient, il était demeuré un illettré jusqu’à son arrivée dans l’armée. C’est l’aumônier de son camp qui lui avait enseigné des rudiments de lecture et d’écriture. Et c’est grâce à la femme de celui-ci qu’il avait été initié à la grande musique, qu’il avait apprise à une vitesse stupéfiante — comme s’il s’en souvenait et l’avait déjà maîtrisée dans un passé insaisissable.

Aussi, se dépêcha-t-il de prendre congé avant que son hôte ne revienne. Après avoir marché une dizaine de minutes, il attendait en grelottant à l’arrêt d’autobus, se félicitant, lui qui éprouvait tant de difficultés à lire, d’avoir échappé à cette corvée, lorsqu’il entendit derrière lui un bruit de pas pressés. Se retournant, il vit Monsieur Adie qui, sans manteau dans le froid de l’hiver londonien, accourait, le fameux livre à la main.

What is Yoga ?

De retour chez lui, Salim posa le livre par terre et se prépara une tasse de thé. L’ouvrage s’entrouvrit à la première page et celle-ci attira son regard ; il déchiffra alors péniblement quelques mots qui l’intriguèrent :
“Ainsi, le premier pas vers la compréhension de l’idée d’ésotérisme est la réalisation de l’existence d’un esprit supérieur, c’est-à-dire d’un esprit humain, mais qui diffère de l’esprit ordinaire autant que, pourrions-nous dire, l’esprit d’un adulte intelligent et instruit diffère de l’esprit d’un enfant de six ans.”
Il feuilleta l’ouvrage et tomba plus loin sur un chapitre intitulé  “What is Yoga ?” (“Qu’est-ce que le Yoga?”), qu’il lut en dépit de ses difficultés, car le mot yoga résonnait étrangement en lui. Monsieur Adie l’invita quelques jours plus tard et lui demanda ce qu’il pensait du livre. Il dut répondre, embarrassé, qu’il n’avait pu en lire que quelques fragments concernant le yoga. George Adie, incrédule, mit un certain temps à comprendre que, bien qu’il parcourût avec aisance les partitions orchestrales les plus complexes, Salim ne lisait en revanche jamais de livres.

Son hôte le conduisit dans une petite pièce où se dressait une magnifique statue de Bouddha en posture de méditation, haute de plus d’un mètre, dont le visage aux yeux clos irradiait une sérénité et une paix indicibles.

Une statue de Bouddha

Cette vision impressionna Salim au plus haut point ; il demeura de longues minutes comme pétrifié devant la statue, tandis que Monsieur Adie, à qui sa vive émotion n’avait pas échappé, restait silencieux à ses côtés. En rentrant chez lui, Salim sentit le besoin irrésistible de se mettre dans la même posture que ce Bouddha et, les yeux fermés, il se mit à méditer, sans même savoir que ce qu’il faisait  s’appelait de la méditation. Il faut se rappeler que, si le yoga et la méditation sont à présent des notions familières, en 1949, il  n’en était rien ; il s’agissait d’un terrain encore inexploré.

Des années plus tard, en évoquant la puissance de l’impact qu’avait eu sur lui cette statue, Salim disait : « Il n’y a pas de doute qu’un souvenir silencieux sans mots ni images, provenant d’une pratique spirituelle déjà entreprise dans une vie antérieure, s’était éveillé en moi, me poussant irrésistiblement à m’asseoir, et qu’il m’a guidé, notamment pour que je prenne comme support de concentration un son que l’on peut entendre dans les oreilles et la tête, et dont j’ai découvert bien plus tard qu’il est connu en Inde sous le nom de Nada (Nada-Yoga). »
Instinctivement, il sentit l’importance d’une concentration intense. En moins d’un mois, il commença à connaître des expériences spirituelles et à goûter des états béatifiques, mais il savait intuitivement que ce n’était pas encore la véritable expérience décisive, qui permet de franchir un seuil irréversible.

L’Eveil

C’est après avoir médité intensivement plusieurs heures par jour et tenté de rester le plus possible concentré au cours de ses activités de la vie extérieure pendant un peu plus de quatre ans qu’il connut cette expérience, et à un niveau d’intensité extraordinaire. Vingt-cinq ans plus tard, il tenta de communiquer l’incommunicable de cette illumination dans son premier ouvrage, La voie de la Vigilance Intérieure :

« Un jour, alors qu’il méditait et ne cessait de plonger toujours plus profondément en lui-même, avec une détermination croissante mais tranquille, en augmentant constamment l’intensité et la force de sa concentration, sans la laisser à aucun moment faiblir ni fluctuer, soudain, tandis que la sensation de son corps devenait toujours plus fine et raréfiée, ce Nada sacré commença à vibrer dans ses oreilles d’une façon inhabituelle, grondant dans sa tête avec une puissance et une intensité incroyables, qu’il n’avait jamais connues auparavant. Tout à coup, avec une force stupéfiante et une rapidité fulgurante, il fut aspiré au sommet de son crâne. En même temps, il sentit que son front s’ouvrait de l’intérieur et que la vision de ses deux yeux fusionnait intérieurement au centre de son front. Simultanément, il éprouva l’étrange et puissant sentiment d’être mort et retourné à sa Source d’Origine. Il fut aussi saisi par la sensation inexprimable d’être immergé dans le  Grand Tout, et ce fut comme s’il avait découvert et compris le secret mystérieux qui se dissimule derrière la vie, les étoiles et l’Univers. Un  immense silence éternel d’une qualité inconnue de ce monde régnait.
Par la suite, et pendant plusieurs jours, son corps lui sembla incroyablement léger et libre, comme s’il s’était transmué en éther. Quelque chose de cette sensation est demeuré avec lui depuis lors. Il éprouvait un étrange et indéfinissable état de bien-être, baigné d’un calme intérieur ineffable, d’un contentement indescriptible et d’un sentiment d’amour tel qu’il n’en avait jamais connu, accompagné d’une profonde tendresse dans le plexus solaire.
Plus tard, lorsqu’il essaya de formuler en mots l’étrange secret qu’il avait découvert concernant la vie, les étoiles et l’Univers, il ne put jamais y parvenir, bien que la réalité de cette mystérieuse compréhension l’ait toujours accompagné depuis.

Au cours de cette expérience spirituelle extraordinaire, il reçut une subtile connaissance et un avant-goût, qu’il ne comprit pas pleinement tout de suite, de l’état d’après la mort, un état qui devint, au fur et à mesure qu’il continua à méditer, toujours plus clair et réel. » (Chap. 40.)
Cette illumination constitua véritablement une deuxième naissance pour Salim : « Depuis ce jour capital, son existence prit un sens entièrement différent ; son but dans la vie changea du tout au tout. Tout ce qui l’intéressait auparavant, et qui lui avait semblé si important, ne signifiait tout à coup plus rien. » (La Voie de la Vigilance Intérieure, chap. 40)
Cependant, si puissante qu’ait été cette expérience irréversible, Salim constata « combien il était dur de rester présent à cet aspect ineffable de sa nature et de le maintenir dans la vie active dans son état le plus pur pour plus d’un bref instant avant qu’il ne soit à nouveau englouti et étouffé par les demandes exigeantes des conditions de l’existence terrestre qui ne cessaient de réclamer aveuglément priorité. » (La Voie de la Vigilance Intérieure, chap. 43)

Rendre cet éveil permanent

Avec la même ténacité, la même exigence et la même passion qui l’habitaient en tant que compositeur, Salim inventa alors, pour rester relié à cet autre état d’être dont il avait reconnu la valeur inestimable, des centaines d’exercices qu’il appliquait à toutes les circonstances de la vie  — et qu’il a, par la suite, transmis à ses élèves. Grâce à cet incessant travail sur lui-même, il en  arriva au point « d’être tellement relié à cet autre état d’être et de conscience que, même s’il voulait l’oublier, il ne le pouvait plus, car ce nouveau sentiment en lui était  désormais partie intégrante de sa nature. » (Les Fruits du Chemin de l’Eveil, chap. 9)

En dépit d’une vie extrêmement difficile et malgré de dures épreuves, Salim n’a jamais cessé de se consacrer à sa pratique avec le tout de lui-même.  Au delà de cette présence nue et de cet autre état d’être et de conscience qu’il avait réussi à établir en lui de façon permanente, il était parvenu à connaître d’autres états d’être encore plus lumineux, prélude à l’union mystique ultime, en vue de laquelle il a travaillé jusqu’à son dernier souffle, car il savait que « si spectaculaire que soit le niveau d’évolution auquel on puisse accéder, personne ne peut prétendre porter en lui-même toute la vérité. Peut-on jamais dire que l’on connaît vraiment l’Etre de Dieu, sa forme de Conscience, sa Pensée, etc. ? Malgré les expériences spirituelles et les compréhensions tout à fait hors du commun que j’ai moi-même été privilégié de connaître, et malgré le long travail que j’ai accompli sur moi-même durant tant d’années, je ne peux qu’insister sur le fait qu’il existe des mystères qu’il n’est pas possible d’appréhender dans toute leur ampleur dans cette forme d’existence… Dans ce domaine qui dépasse l’entendement humain, tant que l’on a encore un souffle de vie, il faut toujours aller plus loin, il y a toujours plus à connaître et plus à comprendre. » (La Voie de la Vigilance Intérieure, préface à la quatrième édition)

C’est par compassion envers les personnes qui venaient le voir, et sur mon insistance, qu’il a accepté d’écrire un premier livre, La Voie de la Vigilance Intérieure, qui lui a demandé, du fait de son manque d’instruction, quatre années de durs efforts. Puis, au vu des difficultés rencontrées par ses élèves, il a été amené à rédiger les ouvrages suivants pour aider et guider les personnes qui aspirent à connaître, elles aussi, le Divin par une expérience directe.

Il n’est pas possible de résumer en quelques lignes le travail spirituel d’une vie entière, je ne peux qu’évoquer ici quelques thèmes essentiels.

La perception du temps

Salim a longuement écrit sur le temps, car tout changement dans la qualité de la conscience est lié à un changement dans la perception du temps, par exemple :
« Quand les pratiques de méditation et de concentration de l’aspirant s’approfondissent, il peut lui arriver d’éprouver pendant de très courts instants l’étrange sentiment que l’Eternité est, en réalité, un état d’être dans un présent qui n’a ni commencement ni fin, et en lequel le passé et le futur existent simultanément. » (Les Fruits du Chemin de l’Eveil, chap. 10)

Par ailleurs, le temps est lié à la mémoire, à la répétition, aux habitudes, ce qui l’a amené à formuler de profondes compréhensions sur la réincarnation et sur la possibilité de la récurrence de l’existence, en s’appuyant sur des expériences phénoménales qu’il n’a jamais délibérément cherchées et qui le laissaient dérouté.

La mort

Il a également beaucoup écrit sur la mort. La mort psychique ou sommeil diurne, qui se caractérise par un étrange oubli de sa propre existence, représente pour lui la vraie mort, et elle peut être vaincue ; c’est de cela qu’il est question dans une pratique spirituelle, ainsi que Salim le dit dans le passage suivant :
« Ce n’est que lorsque l’être humain a reconnu sa Source Divine au travers d’une perception intérieure directe  (et non pas simplement cru passivement en Elle), et qu’il est parvenu, à la suite d’un travail assidu sur lui-même, à s’éveiller  et à demeurer éveillé  à cet aspect de sa double nature, sans plus jamais le perdre, qu’on peut parler de Résurrection — qui n’a aucun rapport avec une hypothétique résurrection dans la chair.» (Les obstacles à l’illumination et à la libération, chap. 9)

Mais, pour s’éveiller de ce sommeil diurne, il est nécessaire de consentir à une certaine forme de mort intérieure : « Il faut que l’aspirant réalise que tous les efforts de concentration qu’il fournit durant sa méditation impliquent des renoncements continuels à lui-même, ou plutôt, des petites morts répétées à ce qu’il est habituellement — des petites morts qui, sans qu’il ne le sache au début de ce mystérieux voyage en son être, le préparent à accepter la Grande Mort qui l’attend au terme de son séjour terrestre. » (S’éveiller, une question de vie ou de mort, chap. 3)

Enfin, précisément, cette Grande Mort, la mort physique, est une échéance incontournable qui constitue en vérité une étape initiatique à laquelle il faut se préparer :
« Les petits adieux inconscients que l’aspirant fait à chaque instant de sa vie devront désormais être remplacés par des adieux de plus en plus conscients et volontaires, jusqu’à ce qu’arrive l’heure inéluctable où il devra faire son plus grand adieu : l’adieu à son corps planétaire, au monde des sens et à tout ce qui l’attache encore au tangible.
Il comprendra alors que la vie n’était au fond qu’un long et mystérieux entraînement en vue de cette initiation énigmatique qui l’attendait depuis l’heure de sa naissance sur cette Terre, l’initiation à son Monarque Céleste ou Etat Primordial en Lequel il devra, à ce moment fatidique, accepter sans réserve d’être réabsorbé. Mais cette réabsorption devra en fait avoir déjà commencé à s’effectuer de son vivant, à chacune de ses séances de méditation et à tout moment de son voyage temporaire sur ce globe ! » (Les Fruits du chemin de l’Eveil chap. 10)

Insuffler aux chercheurs un peu de la flamme intérieure qui brûlait en lui

Dans ses écrits, Salim trouve toujours de nouvelles façons d’insuffler aux chercheurs un peu de la flamme intérieure qui brûlait en lui, si haute et si claire. Il leur rappelle combien il est encourageant que tout travail spirituel effectué avec sincérité inscrive en soi une trace qui traversera l’oubli de la mort, de sorte que, dans une éventuelle future existence, un mystérieux souvenir silencieux puisse s’éveiller et que, comme cela s’était produit pour lui, un aspirant puisse reprendre la pratique qu’il aura commencé dans sa vie actuelle.

Salim a vécu quatre-vingt-cinq ans sur cette Terre et toute son existence a témoigné de la plus haute exigence spirituelle et artistique. Il était d’un tempérament profondément religieux ; il avait éprouvé des expériences tellement vertigineuses qu’il demeurait toujours dans un état d’adoration émerveillée devant le Mystère de l’Infini qui s’était dévoilé à lui.

Il a connu un étrange destin ; n’étant ni Oriental, ni Occidental, sans racines, sans instruction, sans religion ni même de langue maternelle, il a dû trouver son chemin seul, uniquement mû par « une foi mystérieuse et inexplicable, par une conviction subtile et un sentiment intuitif de la présence en lui d’une lointaine lumière scintillante, enfouie au plus profond de son être, qui ne cessait de l’appeler pour qu’il tourne son regard intérieurement et s’efforce de l’atteindre, tout comme elle-même, depuis toujours, cherchait avec amour, mais en vain, à parvenir jusqu’à lui. » (La Voie de la Vigilance Intérieure, chap. 8)
Quand il a quitté son corps, le rayonnement spirituel de son être remplissait la pièce de manière extraordinairement intense. Il est désormais dans la Lumière Infinie vers laquelle tout son être était exclusivement tourné depuis tant d’années.

Michèle Michaël – Janvier  2007

Article paru dans Le n° 83 de la revue Le Troisième Millénaire